Comment explorer Chapitre 4

Dans ce chapitre, nous explorerons le rituel du Gong fu cha, sa voie, son histoire, sa tradition.

Vous pouvez commencer ce chapitre en explorant le ficher audio “Chapitre 4 - Gong Fu Cha”, soutenue par la théorie écrite. Plus bas, dans la théorie écrite, vous trouverez deux vidéos: une vidéo présentant et démontrant les outils nécessaires pour le Gong fu cha + une vidéo démontrant les différentes façons de verser votre eau. Enfin, vous trouverez 2 vidéos démontrant le déroulement du rituel du Gong fu cha.

Gong Fu Cha

La pratique du Gong fu cha est originaire du sud-est de la Chine, dans la province de Guangdong et de Fujian, plus précisément de Chaozhou, au temps de la dynastie Ming. Certains diront que les tout premiers à avoir pratiqué le Gong fu cha étaient les Teochew, de Chaozhou. Gong fu cha provient d’une époque où la technologie de production du thé a évolué et de nombreux nouveaux types de thé ont été découverts. Le thé n'était plus uniquement servi sous forme de poudre. Les feuilles de thé entières étaient soudainement infusées dans l'eau dans des récipients traditionnels de cette pratique.

Le terme «Gong Fu» fait référence au fait de “faire quelque chose avec compétences”.

La pratique du Gong fu cha signifie donc de “faire du thé avec compétences” ou plutôt “avec présence, dédication, discipline”.

Gong fu cha, c’est l'art de faire du thé en Chine, à Taiwan, en Malaisie et au-delà.

Pour faire quoi que ce soit avec compétences, il s’agit de développer et cultiver la capacité d’être pleinement présent, d’avoir de la discipline et du dévouement:

Pour la respiration, pour la présence et à la danse de l'eau et des feuilles.

Dans le Gong fu cha, chaque geste, chaque outil, chaque mouvement est conçu pour célébrer les saveurs, les arômes et l'expérience complète du thé. L'intention du voyage est d'accéder au plein potentiel du thé et de prendre conscience du «Cha Qi», l'énergie du thé.

Cette pratique et cette façon de préparer le thé impliquent de créer une succession de courtes infusions, comme un voyage, où les feuilles et les bourgeons de Camellia Sinensis révèlent l'histoire, les saveurs, les arômes et la sagesse du thé, lentement et progressivement, à chaque tasse.

L'idée est d'explorer le lien entre l'eau et les feuilles et bourgeons, pour découvrir la température et la durée de trempage le plus possible en alignement avec l’expérience, pour accéder au plein potentiel du thé.

Le déroulement et les étapes de ce rituel rappellent l'importance de ralentir, de connecter à chaque moment en pleine conscience, pour contrebalancer le rythme rapide de la modernité.

Pratiquer Gong fu cha, c'est pratiquer Wei Wu Wei, l'action de l’inaction. 

C'est l'art de pratiquer, avec discipline, jusqu'à ce que nous commencions à incarner la pratique dans notre vie quotidienne.

On dit qu'on comprend l'essence d'une pratique après avoir répété 300 fois, et on l’incarne après l’avoir répété 3000 fois.

Chaque moment de la vie est l’occasion de pratiquer.

Le Gong fu cha est considéré comme une forme de pratique Neigong, car il s'agit d'une discipline taoïste partageant une intention similaire avec le Qigong, le Tai Chi, le Yoga Taoïste, la méditation ou les techniques de respiration.

Gongfu cha a été influencé par le taoïsme et les arts martiaux chinois.

Le Gongfu cha peut être considéré comme une forme d'art martial méditatif, ou Neija: l'art de cultiver les compétences de présence et de respiration, afin que nous puissions verser notre présence dans la danse de l'eau et des feuilles, et offrir cette pleine présence dans chaque tasse.

Gongfu cha est la façon la plus traditionnelle de servir le thé en Chine, à Taiwan et en Malaisie, depuis la dynastie Ming. Il existe de nombreuses formes de Gongfu cha, selon le pays, la région et le type de thé servi.

Développer une Relation Intuitive avec l’Eau et sa Température

Chaque type de thé a sa propre relation à l’eau, nécessitant une température et un temps d’infusion précis. En général, les feuilles de thés très peu ou non oxidés (thé vert, blanc, jaune ou légé oolong) préfère l'eau entre 160F à 176F (70C à 80C), et les thé les plus foncés (oolong foncé, thé rouge, thé vieilli) préfère l'eau entre 176F et 200F (80C à 80C). 95C). Nous essayons de ne pas faire bouillir notre eau au-dessus de 200F, car l'eau perd son oxygène lorsqu'elle atteint son point d'ébullition complet. Nous vous recommandons de ne pas utiliser de thermomètre et développer une relation intuitive à votre eau, en écoutant le son ou en observant la taille des bulles se formant à la surface. De chauffer son eau pour le thé est une méditation en soi.

Bulles d’eau ”oeil de crabe”

Lorsque de petites bulles commencent tout juste à se former à la surface de l'eau qui se réchauffe. Cette température est idéale pour les thés très peu ou non oxidés (vert, blanc, jaune ou oolong clair). Ces bulles sont nommés “oeil de crabe”. Lorsque vous les voyez se former à la surface de votre eau, essayez d'écouter le son, puis utilisez tous vos sens, pour vous familiariser avec la température de l’eau. 

Bulles d'eau “oeil de poisson”

Lorsque de plus grosses bulles se forment à la surface de l'eau qui se réchauffe, juste avant qu'elle n'atteigne le point d'ébullition complet. Cette température de l'eau est idéale pour les thés plus foncés (oolong foncé, thé rouge ou thé vieilli). Ces bulles sont nommés “oeil de poisson”. Lorsque vous les voyez se former à la surface de votre eau, essayez d'écouter le son, puis utilisez tous vos sens, pour vous familiariser avec la température de l’eau.

Outils Nécessaire pour le Rituel Gongfu Cha

Chaxi (l’aUTEL pour le rituel du thé)

Le chaxi est la décoration de votre espace à thé. Il s’agit de façon d’exprimer l’harmonie à l’art de créer cet espace.

Choisissez un thème qui vous inspire au moment de votre rituel, et suivez ce thème pour créer votre chaxi. Chaque nouveau moment de thé est l'occasion de créer un nouveau chaxi. Vous pouvez trouver votre inspiration dans la saison de la nature, ou simplement vous laisser guider par votre imagination, selon avec qui vous partagerez le thé ou s’il s’agit de votre pratique personnelle. Votre chaxi sera composé d'un chabu ou d'un plateau à thé, peut-être une pierre à thé ou un morceau de bois pour élever vos récipients. Vous pouvez également ajouter des fleurs ou tout élément de la nature que vous souhaitez intégrer à votre rituel.

BOUILLOIRE

Fait de terre ou de fer, pour réchauffer votre eau. Nous vous recommandons de réchauffer votre eau sur du charbon pour le thé en plein air ou sur une cuisinière pour le thé en intérieur.

RÉCIPIENT PRINCIPAL

Votre récipient d’infusion, où les feuilles et les bourgeons séchés se connectent à l'eau, pour donner naissance au thé. Votre récipient principal peut être soit un Gaiwan (en argile, en porcelaine ou en verre), une théière Yixing (en argile mauve (zisha) traditionnel de Yixing en Chine), une théière en argile de Jianshui Zitao (traditionnel du Yunnan) ou toute petite théière en argile ou en porcelaine (Cha Hu) d'un volume ne dépassant pas 150 ml.

Récipient secondaire

Un Cha Hai ou Gong Dao Bei (récipient de service). Il peut être en argile, en porcelaine ou en verre. L'infusion d'eau et de feuilles sera versée, du vaisseau primaire dans votre vaisseau secondaire. Cela permet à l'infusion d'être également répartie entre les invités, ou s’il s’agit d’une pratique personnelle, pour stopper l’infusion et servir depuis ce récipient. Le Gong Dao Bei ou Cha Hai n’est pas utilisé dans toutes les traditions de Gong fu cha. Il existe de nombreuses formes de Gong fu cha, différentes traditions, selon la région. Certaines traditions utilisent le Cha Hai, d'autres non. Lorsque nous pratiquons le style de Gong fu cha de “Chaozhou”, il n’y a pas de récipient secondaire.

Petites tasses à thé

Pour cette pratique, nous servons le thé dans de très petites tasses, d'un volume ne dépassant pas 50 ml. Puisque l'intention étant de créer une succession d'infusions, nous explorons traditionnellement le voyage à travers de petites quantités de thé à la fois, pour permettre aux feuilles de révéler progressivement sa sagesse.

Bol de rinçage / Jian Shuĭ

Shuĭ est pour Eau. Jian Shuĭ est pour “contenir l’eau”. Il s’agit d’un récipient, fait soit d’argile, de métal, de porcelaine ou de verre, utilisé pour transférer l'eau des rinçages ; rinçages de récipients et de feuilles de thé, durant le rituel.

Chadao

Set d'ustensiles en bambou pour Gong fu cha (pinces, cuillère, entonnoir, aiguille bec et support)

Accessoires optionels

Plateau ou assiette pour votre récipient d’infusion, sous-verres en bambou ou en rotin pour vos tasses, torchon, passoire, pierre à thé, encens.

La Voie de l'Eau

Dans ce rituel, non seulement nous honorons les feuilles et les bourgeons, mais nous honorons la sagesse de l’eau, son mouvement naturelle, sa façon de transporter la vie.

N'oubliez pas que l'eau est la mère du thé.

Puisque la plupart de notre eau provient du robinet, elle a perdu son lien avec la nature, son mouvement naturelle. L'eau du robinet ne se souvient pas du chemin de la rivière, de la source, du ruisseau, du lac ou de l'océan. C'est pourquoi notre intention est de recréer consciemment les différents mouvements naturels de l'eau dans notre rituel, de la même manière qu'elle se déplacerait dans la Nature.

Nous reconnaissons cinq différent mouvements de l’eau dans la nature…

Eau qui s’écoule longuement

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L’une de la fonte des neiges, ou d’un glacier, s'écoulant sur des kilomètre, parcourant un long voyage à travers forêts et villages. Le long parcours de cette eau qui s’écoule longuement lui permet de cultiver beaucoup d'oxygène et un Qi très vibrant, rappelant la sagesse élémentaire du bois. Ce mouvement est idéal au début de notre rituel, lorsqu’on nous verson l’eau depuis la bouilloire vers le récipient d’infusion. Ce mouvement est invitation à respirer profondément, à créer l’espace pour accueillir présence, pour ce rituel du thé.

Eau qui s’écoule lentement

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Eau se déplaçant doucement, de ruisseau en ruisseau, invitant un esprit calme et clair. Le mouvement de cette eau est délicat et gracieux, rappelant la sagesse élémentaire de l'eau. Dans le rituel, nous pouvons imiter ce mouvement à tout moment, lorsque nous versons depuis le récipient d’infusion vers le récipient de service ou dans les tasses. C'est une invitation au retour à une présence calme.

Eau tourbillonnante

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Eau qui se déplace en mouvement circulaire, au coude des rivières. Il transporte une énergie harmonieuse, rappelant la sagesse élémentaire de la Terre. Nous versons l'eau tourbillonnante de l'extérieur vers le centre du récipient. Ce mouvement peut être fait à tout moment, lorsque nous versons depuis le récipient d’infusion vers le récipient de service ou dans les tasses. C'est une invitation à retrouver équilibre et harmonie.

Eau torrentielle

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Eau rappelant la force d’une pluie torrentielle, d’une chute d’eau ou la puissante d’une rivière, se déplaçant avec beaucoup d’énergie. Cette eau éveille la concentration et l'attention, rappelant la sagesse élémentaire du Feu. Nous versons généralement l'eau torrentielle à de très rares occasions pendant le rituel, peut-être que lors du rinçage des récipients, au début du rituel, pour éveiller l'attention et la concentration. C'est une invitation à se souvenir de retrouver focus et attention dans son coeur.

Eau vapeur

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Eau volatile, comme l'eau des nuages, ou l’eau de la brume caressant les montagnes. Dans le rituel, c’est la vapeur de l’infusion, collée à l'intérieur du couvercle du récipient principal. Cette eau n'est pas très visible, mais elle transporte l’arôme du thé, lorsque vous faites votre rinçage des feuilles et des bourgeons, au début du rituel. Prenez un moment pour vous connecter à la vapeur de thé qui s’éveille dans le récipient, en retirant le couvercle après le rinçage et en prenant une profonde inspiration à l'intérieur du couvercle pour vous connecter aux arômes. La vapeur d’eau transportant les arômes dans le couvercle du récipient d’infusion est un rappel de la sagesse élémentaire du métal, le mystère infini de la vie.

Exploration du Thé : Gong Fu Cha

Je vous invite à explorer la danse du rituel Gong Fu Cha. Si vous possédez des récipients traditionnels pour le Gong Fu Cha, n'hésitez pas à les utiliser. Sinon, vous pouvez utiliser un simple bol pour infuser vos feuilles, et un autre bol pour transférer votre infusion et recevoir votre thé. Il est recommandé d’utiliser une passoire lorsque vous transférez l’infusion d’un bol à l’autre, pour éviter que les feuilles de thé tombe dans le bol dans lequel vous allez boire le thé.

RITUEL DU GONG FU CHA

• Commencez par rincer vos récipients et déverser l'eau dans votre récipient de rinçage

• Ajoutez les feuilles de thé au récipient principal

• Si vous explorez un thé oxydé ou vieilli, rincez rapidement les feuilles en ajoutant de l'eau et en déversant rapidement l'eau dans votre récipient de rinçage

• Pour votre première infusion, ajoutez de l'eau dans votre récipient principal puis laissez infuser pendant le nombre de secondes approprié (cela varie en fonction du thé que vous explorez)

• Versez l’infusion dans votre Cha Hai (récipient secondaire) ou directement dans vos tasses

• Retrouver ce même flow, pour explorer cette danse de l'eau et des feuilles

DEUX TAPOTEMENTS EN GUISE DE GRATITUDE

Dans le rituel de Gongfu cha, il est d’usage de taper deux fois, avec deux doigts, à côté de la tasse avant de la recevoir. Il s’agit d’une façon de rendre silencieusement respect et de démontrer sa gratitude pour le thé et le rituel. Chacun a sa propre opinion ou version de l’histoire quant à d'où vient cette tradition ou ce qu'elle signifie. Certains croient que c'est pour représenter l'acte de s'agenouiller en signe de gratitude, et d’autres diront qu'il s'agit d’une façon d'honorer le Tao (les deux tapotements symbolisant ce qui existe en dessous et au delà, les forces de Yin et de Yang).

CONSEILS IMPORTANTS

• Si vous explorez un thé blanc, jaune ou verte de Chine, nous vous recommandons d'utiliser un Gaiwan comme récipient principal.

• Si vous explorez un thé oxydé ou vieilli, nous vous recommandons d'utiliser une petite théière comme récipient principal

• Une option de récipient principal pour le thé vieilli (pu'er, hei cha ou oolong vieilli) serait une théière en argile zisha traditionnelle de Yixing. L'argile zisha est un type d'argile poreuse permettant au thé de respirer.

• Une autre option de récipient principal serait une théière en argile Jianshui Zitao, un type d'argile traditionnel de la province du Yunnan, en Chine.

• Vous n'avez pas nécessairement besoin d'un récipient secondaire (Cha Hai ou d'un Gong Dao Bei) pour pratiquer ce rituel. Dans certains styles de Gong fu cha, il n’y a pas de récipient secondaire et le thé est versé directement dans les tasses.

• Le style “Chaozhou” est à l’origine de la pratique du Gong fu cha, mais chaque régions de Chine (et même au-delà de la Chine, à Taiwan et en Malaisie) ont développés leur propre style/forme de Gong fu cha, en fonction des types de thés traditionnels de la région.

PAQUET DE THÉ DU COURS

Pour ce chapitre, nous explorons Elysian Bai Cha, un thé blanc vieilli, fait de feuilles et bourgeons, de la province du Yunnan, en Chine. Ce thé a été cultivé et produit par la même famille produisant nos pu'er cha, de manière traditionnelle, responsable et respectueuse, honorant la nature.

Elysian Bai Cha porte la sagesse élémentaire de l'eau, une présence grâce et délicate, nous invitant à faire confiance au courant, le laissant nous guider. Ce thé, qui transporte une touche de la sagesse élémentaire de la Terre (en raison du processus de vieillissement), est une invitation à retrouver la délicatesse notre nature essentiel, avec confiance pour l'ordre naturel de la vie. L'eau est la fin et le début du cycle sans fin.