Comment explorer le Chapitre 3

Dans ce chapitre, nous explorerons la sagesse élémentaire de la nature et du thé. Nous explorerons comment travailler avec la plante allié Camellia Sinensis, et sa façon de transmettre la sagesse de l'eau, du bois, du feu, de la terre et du métal.

Vous pouvez commencer ce chapitre en explorant la vidéo de méditation du thé d’introduction ci-dessous, “Chapitre 3 - Intro Meditation”, puis explorer la théorie écrite du cours. Dans la section “Cinq formes de conscience de la nature”, vous trouverez un fichier audio vous guidant à travers la sagesse élémentaire des 5 éléments, en relation avec la pratique du thé. À la fin du chapitre, vous trouverez une vidéo d'un rituel simple de thé infusé dans un bol, que vous pouvez pratiquer dans la nature.

Introduction : Méditation du thé

Pour cette méditation guidée d’introduction, vous aurez besoin d'eau chaude, de feuilles de thé et d’un bol de thé.

Trois trésors du Taoïsme

Dans le taoïsme, il y a trois trésors considérés comme essentiels pour soutenir l'alchimie de la vie. Ils sont présents en vous, tout autour de vous, dans le rituel du thé, et au-delà.

Jing

L'essence, la conscience de votre corps en tant que forme et matière. Votre corps en tant que vaisseau, porteur de vie. L’eau sacré, offerte par le ciel, transportée sur Terre à travers les ruisseaux, les rivières, retournant éternellement vers la source, l’océan infini. Dans votre corps, votre essence c’est l’eau sacré, le sang, la force vitale stockée dans vos reins, continuellement purifiée, transformée. Le rituel du thé vous invite à ralentir pour vous souvenir de votre essence, cette nature primaire qui se trouve en vous, cette sensation d’habiter votre corps.

Qi

L'énergie, cette pleine conscience de votre respiration, l’énergie, cette sagesse inhérente en vous. L'air entrant par vos poumons, éveillant le mouvement de votre force vitale, vous invitant à vous libérer, par l’expiration, de tout ce qui n’est pas nourrissant. La force vitale s’exprime par cet équilibre, cette façon dont tout évolue ou se dissout, à travers chaque inspiration, chaque expiration. Le rituel du thé vous invite à prendre conscience du mouvement de la vie en vous, de cette capacité d’être présent en pleine conscience, de vous souvenir de l'équilibre entre ce qui doit être nourri et ce qui doit être libéré.

Shen

L'esprit, une forme pure de conscience vous rappelant ce lien avec tout ce qui existe, le domaine spirituel. Un morceau d’infini au cœur de toutes choses, une force de création. L'esprit est un don du ciel, offert pendant le processus de votre création. C'est un lien invisible et profond, vous rappelant la mer de l'unicité. Le rituel du thé vous invite à vous souvenir de l'interdépendance que nous partageons tous avec la grande voie de la nature.

Yin & Yang

Il existe deux forces complémentaires dans la Nature, les forces du Yin et du Yang.

Yin est le côté ombragé de la montagne de thé.

Ses qualités sont la douceur, la grâce, l'immobilité, le mouvement vous invitant vers l'intérieur et vers le bas, dans les racines, nourrissant et cédant - cultivant et préservant Jing, l’essence.

Yang est le versant ensoleillé de la montagne de thé.

Ses qualités se retrouvent dans l’action, le mouvement ascendant, l’expansion, ce qui vous invite vers l’extérieurs, l’énergie créative - activant la conscience du Qi, l’énergie.

Et il y a la force de Shen, l'esprit, unifiant toutes les forces.

Lorsque nous récoltons le thé, nous récoltons généralement les deux premières feuilles et un bourgeon, à la pointe de chaque branche du théier : une feuille pour Jing, une feuille pour Qi et un bourgeon pour Shen.

Le thé est essentiellement les trois trésors de la vie, dans une tasse.

Dans la nature, il existe cinq formes fondamentales de conscience, de mouvements, de phases, d’éléments:

Eau, Bois, Feu, Terre, Métal.

La théorie des cinq éléments, la théorie du Wu Xing, date de la dynastie Zhou, environ 1 siècle avant notre ère. Le développement de ce langage a été créé pour décrire la Nature, dans toutes ses phases. Son rythme, sa voie.

La 5 sagesses élémentaires de la nature s'expriment à travers deux cycles fondamentaux:

Cycle Sheng, le cycle nourrissant, favorisant la croissance:

• L'eau nourrit le Bois de l'arbre, pour l'aider à grandir

• Le Bois sert à générer le Feu, à transformer en cendres ce qui ne sert plus 

• Les cendres obtenues par le Feu nourrissent le sol de la Terre

• Depuis la Terre, nous extrayons des minéraux pour créer le Métal

• Les minéraux nourrissent l’Eau

Et le cycle est sans fin. Il n'y a pas de commencement. Il n'y a pas de fin.

Cycle Ko, le cycle de preservation, empêchant les forces de déborder:

• L'eau calme le Feu, apaise sa force, l'empêche de prendre le dessus

• Le feu transforme le Métal, fond le métal pour l’utiliser autrement

• Le Métal coupe le Bois, pour le transformer et l’utiliser autrement

• Le Bois occupe l'espace de la Terre, pour faire pousser des racines, la vie

• La Terre contient l'eau, comme un vaisseau, l'empêchant de déborder

La Danse des Cinq Éléments dans la Forêt de Thé:

La pluie tombe du ciel, pour nourrir le théier, transportant les minéraux à travers la terre, pour nourrir les racines et permettre au théier de grandir. Le soleil nourrit les feuilles du théier, lui permettant de développer les huiles essentielles pour offrir les saveurs, les arômes et l'âme du thé.

Dans cette tasse de thé, il y a la danse incessante des cinq mouvements élémentaires de la Nature.

L'influence de l'environnement où pousse un arbre à thé et le processus de transformation que subiront les feuilles et les bourgeons, du jardin à la tasse, auront une influence sur la sagesse élémentaire portée dans l'expérience du thé. En fonction de leur mode de transformation spécifique, le thé sera dominé par la sagesse élémentaire de l’Eau, le Bois, le Feu, la Terre ou le Métal.

Thé Vert

récolté au printemps, cru et non oxydé, cuit à la vapeur ou poêlé, pour préserver l’énergie vibrante des feuilles, porteur de la sagesse élémentaire du Bois.

Thé Oolong ou Rouge (oxydé)

Oxydé au soleil et dans un environnement à haute température, pour activer l'énergie créatrice transformant les feuilles, leur offrant un tons brun-rougeâtre, portant la sagesse élémentaire du Feu.

Thé vieilli fermenté (hei cha)

Les feuilles sont fermentées et vieillies, naturellement ou manuellement, dans un environnement très humide. Les saveurs et les arômes du thé vieilli fermenté nous rappellent le sol humide, la terre, les champignons et la qualité d’une terre bien nourrie après la pluie. Le thé vieilli fermenté est porteur de la sagesse élémentaire de la Terre.

Thé blanc

Séché doucement, naturellement, avec l’énergie du soleil et du vent, s’offrant à la voie de la nature. Le thé blanc offre une qualité gracieuse et subtile, porteur de la sagesse élémentaire de l'Eau.

Les Herbes Taoïstes

les herbes adressant le système respiratoire et immunitaire : Comme le Jiaogulan, ou le Schisandra, sont porteuses de la sagesse élémentaire du Métal.

Lorsque vous buvez le thé, vous devenez comme un vaisseau, transportant la sagesse élémentaire de la nature, circulant à travers les méridiens, de puissants canaux transportant la vie en vous. Chaque élément est lié à un type de thé, mais aussi une phase ou une saison de la nature, une façon que l’énergie a de se déplacer à travers les méridiens, des organes du corps où l'énergie a tendance à résider et parfois stagner, les émotions qui nous sont communiqués, et une sagesse nous invitant à méditer et cultiver la pleine conscience, pour retrouver son alignement avec la grande voie de la nature. Nous explorerons chaque élément, un par un.

Alors que nous explorons les cinq sagesses élémentaires de la Nature, je vous invite à regarder vos quatres pilliers Bazi, à l’aide du calculateur ci-dessous.

Cela peut vous aider à observer les éléments qui se retrouvent en dominance dans votre vie, et à comprendre votre relation avec le thé.

Cinq Formes de Conscience de la Nature

la voie de l'eau, du bois, du feu, de la terre, du métal

Bois (木 Mù)

THÉ VERT & CRU

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Méridiens: foie + vésicule biliaire

Émotions: affirmation de soi ou colère

Vertu essentielle: avoir la foi et trouver sa vérité

Esprit : Hun, vision et direction

Saison: Printemps

Symbolique Yin Bois : branches de l’arbre, le mouvement, le changement

Thé Yin Bois : Feuilles de thé vert poêlée

Bagua Yin Bois : ☳ illumination, transportant la vérité, prise de conscience de ce qui doit changer, se transformer

Symbolique Yang Bois : Racines de l’arbre, s’enraciner dans la vérité

Thé Yang Bois : Feuilles de thé vert cuit à la vapeur

Bagua Yang Bois : ☴ le force du vent, invitant le changement, forçant à s’ancrer d’avantage dans la vérité

SAGESSE

Le vent du changement souffle le cycle éternel de la vie, transformant éternellement la carte de notre réalité, invitant nos racines à être solidement ancrées dans la vérité, le tronc à s'élever en pleine conscience, et les branches, à être flexibles et mobiles, dans le mouvement transitoire de la vie.

SUR QUOI MÉDITER

Comment accueillez-vous le changement?

Imaginez-vous respirer pour la première fois, que ressentez-vous?

Feu (火 Huǒ)

 THÉ OOLONG & ROUGE

-

Méridiens: coeur + intestin grêle + péricarde + triple réchauffeur

Émotions: joie et passion ou haine

Vertus essentielles : le courage, l’amour et la compassion

Esprit : Shen, inspiration et créativité

Saison: Été

Feu Yin : Bougie - concentration, passion, réconfort

Feu Yang : Soleil - transpiration, transformation, régénération

Bagua Feu : ☲ equanimité, cultiver le courage d’accepter l’expérience de la vie, tant dans la douleur que dans le plaisir

SAGESSE

Le cœur ouvre la voie, avec sérénité, capable de ressentir au-delà du plaisir ou de la douleur, de la perte ou du gain, invité à se souvenir comment demeurer ouvert à l’expérience de la vie, ce lien au monde qui nous entoure.

SUR QUOI MÉDITER

Qu'est-ce qui anime votre feu intérieur?

Qu'est-ce qui vous motive et vous inspire à créer?

Terre (土 Tǔ)

HEI CHA & THÉ VIEILLI FERMENTÉ

Pu’er, Liu Bao, Liu An, Fu

-

Méridiens: estomac + rate + pancréas

Émotion: sentiment d'équilibre, d'abondance ou d'épuisement

Vertu essentielle: Humilité

Saison: Fin d'été

Esprit : Yi, intégrité et dévotion

Thé Yin Terre : shu pu’er jeune, doux, sucré, nourrissant

Symbolique Yin Terre : Sol, terre, jardin nourrissant l’abondance

Bagua Yin Terre : ☷ s’ouvrir pleinement à l’essentiel, à ce qui est nourrissant pour soi et pour les autres

Thé Yang terre : shu ou sheng pu’er ancient, offrant une expérience profonde

Symbolique Yang Terre : Montagne, protéger nos terres, respecter les frontières

Bagua Yang Terre : ☶ définir nos limites personnelles et respecter celles des autres

SAGESSE

Mère de l'équilibre, Mère nourricière, l'énergie instinctive profonde. Nous sommes invités à nous souvenir du don de soi, de cette capacité d’offrir notre présence, pleinement. De nous souvenir comment définir nos limites. De cultiver une forme de compassion qui est nourrissante, afin de pouvoir servir nos communautés. 

SUR QUOI MÉDITER

Qu'est-ce qui vous nourrit ?

Comment servez-vous votre communauté ?

Métal (金 Jīn)

HERBES TAOÏSTES

Jiaogulan, Schisandra, etc.

-

Méridiens: poumons + gros intestin

Émotion: force spirituelle ou tristesse et chagrin

Vertu essentielle: la révérence, l’acceptation de ce qui est

Esprit : Po, incarner et honorer ce qui existe au delà de la forme

Saison: Automne

Thé Yin Métal : herbes calmantes, bénéficiant le système nerveux

Symbolique Yin Métal : Pierre précieuse, honorer ce qui est pure

Thé Yang Métal : herbes bénéficiant le systèmes immunitaire et respiratoire

Symbolique Yang Métal : Hache, lâcher prise, se libérer de ce qui ne sert plus

Bagua Métal : ☰ le ciel, l’infini, tout ce qui existe au delà de notre capacité de comprendre

SAGESSE

Respirer profondément dans l’inconnu, honorer le côté obscur de la montagne, honorer tout ce qui est, recevoir l'espace infini du moment présent, le mystère de la vie, la forme la plus intime de présence.

SUR QUOI MÉDITER

Que ressentez-vous face à l'inconnu?

Qu’est-ce qui vous permet de vous sentir libre?

Eau (水 Shuǐ)

THÉ BLANC

-

Méridiens: vessie + reins

Émotion: paix intérieur ou peur

Vertus essentielles: l’écoute, le calme

Esprit : Zhi, l’instinct, volonté, souvenir, sagesse profonde

Saison: Hiver

Thé Yin Eau : thé blanc fait de bourgeons très jeunes

Symbolique Yin Eau : le ruisseau, la sagesse de laisser le courant de la vie nous guider

Thé Yang Eau : thé blanc vieilli, compressé

Symbolique Yang Eau : l’océan, la mer de l’unicité

Bagua Eau : ☵ le souvenir de ce qui est essentiel, la source fondamentale

SAGESSE

Se laisser flotter paisiblement, porté par le courant, ce flow nous rappelant sans cesse la mer de l'unité, la source, l'essence de la vie. Je cultive le calme, pour pouvoir écouter et honorer le subtile.

SUR QUOI MÉDITER

Que ressentez-vous face au silence?

Comment vous permettez-vous d’honorer la sagesse de vos émotions?

Méditation du thé : Élément Feu

Je suis ravie de vous offrir en cadeau cette Méditation Élément Feu, provenant de notre collection de “Méditations du thé des cinq éléments”, créé pour le projet du livre “Tea, Remembering the Essence of Life“. La collection complète est disponible ici.

En cette fin d’année 2020, j’ai choisi de vous offrir la Méditation Élément Feu, puisque beaucoup d’entre nous à travers le monde semblons avoir une relation un peu étrange avec cet élément. 2020 est une année dominée par la sagesse de l’élément Yang Métal, une phase qui est supporté par la sagesse des éléments Feu et Terre. Le Feu est une énergie créative et régénératrice. Permettons-nous d’écouter la sagesse de l’élément Feu.

Pour cette méditation, vous pouvez méditer avec le thé oxydé de votre choix, soit un oolong ou un thé noir (rouge). Vous aurez également besoin d'eau chaude et d'un bol à thé.

Exploration du thé dans un bol

L’occasion d’exploration à nouveau la simplicité des feuilles qui infusent dans un bol. Un rituel qui peut être magnifique en nature.

PAQUET DE THÉ DU COURS

Pour ce chapitre, nous explorons Bliss Gaba Cha, en méditation, en pratiquant le thé dans un bol. Gaba Cha est un type de thé qui a été créé par le Dr Tsushima Tojiro et son équipe à la station expérimentale national du thé au Japon, dans les années 1980. Les Taiwanais sont devenus les principaux producteurs de ce thé. Riche en GABA (acide gamma-amino butyrique), ce thé offre la sagesse d’un acide aminé important fonctionnant comme un neurotransmetteur dans le système nerveux central. Ce thé est apprécié pour ses multiples bienfaits pour la santé, avérés bénéfiques pour; lutter contre la dépression saisonnière, améliorer l'humeur, soulager l'anxiété et le stress, et pour réactiver le feu intérieur.

Bliss Gaba Cha est un thé transportant la sagesse du Feu Yin, une invitation à rester concentré sur la flamme intérieur, le cœur, l'expérience réconfortante apporté par la pleine présence, l’écoute, l’attention.

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